BB贝博道医课堂秉承太上仙道贵生，济世度人之教义，以传承道医精髓、弘扬道医文化及道家养生文化为己任，古之道医者，援医入道，以医传教，借医弘道，又援道入医，以道治心，以术治身，行道施医。

　　道家中积累了大量的可供今人借鉴、利用的饮食方法和技术。实际上，道家的核心饮食养生思想及原则，更张显出了其永久性的价值和魅力。从某种意义而言，更加清晰、深入地了解道家饮食养生思想内核，并把握其内在的科学精神实质，是进一步把道家饮食养生文化发扬光大的重要前提之一。

　　在道家视阈中，“饮食”不仅仅是作为人类日常生活中的养生学概念，更是一个具有普遍意义的生命哲学和修道实践范畴。按《太平经》有言：

　　万物须雨而生，是其饮食也。须得昼夜，壹暴壹阴，昼则阳气为暖，夜则阴气为润，乃得生长。居其处，是其合阴阳也。……故古者圣贤饮食气而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢离天法诛分之间也。居清静处，已得其意，其治立平，与天地相似哉！真人深惟思吾道言，岂知之邪？

　　可见，道家思想家并不是局限于人类自身的生存活动境域中来谈“饮食”，而是把它归置在一个整体的自然、社会生态系统中来加以审视和认识。在此意义上，“饮食”实质上应该被作为一种普遍的生态行为或运行机制来理解。就其目标而论，道家思想家们乃把人类对合理“饮食”行为规范的遵守，视为实现个体、社会、自然环境的和谐一体之世界的重要环节。

　　而其具体的实践原则，即为执守阴阳和合之“道”。换言之，在饮食活动中执守阴阳和合之“道”，是所有生命个体皆须遵循的普遍“饮食”法则。是故，“天下人乃俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳；以传其类，俱乐生而恶死，悉皆饮食以养其体，好善而恶恶，无有异也”。

　　追根溯源，“饮食自然”可谓道家观念体系中最能体现这一思想的命题之一。所谓“饮食自然”，并非简单地顺应自然，消极采取纯天然的饮食方式，而是指根据自身之“本然”——基于自身生命运动的本来规律及其与周围环境的和谐互动关系，而对其饮食行为及方式作出的合理化设计和选择。

　　关于“饮食自然”一词，较早的记载见于《山海经·南山经》：“有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰……是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁”。此所讲“凤凰”，其饮食、歌舞皆发乎“自然”，乃指它的整个生命活动是基于自身生命本质而显现，是合乎其本来面目的存在状态。因而，在古人看来，“凤凰”的出现也即成为了天下和谐、安宁的象征隐喻。

　　“饮食自然”的思想在先秦道家那里，得到了更深刻地说明。老子在对“饮食”的规定上坚持强调“辅万物之自然”原则。他认为，人们确实应该“甘其食”，但应坚持“味无味”的自然原则，反对过分追求“五味”，则必然“令人口爽”。

　　庄子更提出，“财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容”，“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，实际上是强调人类的“饮食”活动应该合乎“自然”。

　　历史来看，“饮食自然”的思想在道家及其信仰者的实践中，得到了充分的体现和展开。古代道人在长期的修道实践过程中，正是在“饮食自然”思想的指导下，不仅积累了极为丰富的饮食养生知识、经验，而且总结、提炼出了许多极有价值的饮食养生智慧。

　　在古代道人看来，人类的生存活动只有在与周围环境及生命万物和谐相处的基础上，才能真正达到“养生”的目的。

　　自然之道，何所不知，何所不化，动错自无所私。饮食天厨，衣服精华，欲复何求，是太上之君所行也。

　　此所谓“饮食天厨”，即“饮食自然”思想的一种整体和谐性的表达。把人类的饮食活动与天地的运行秩序、规律联系起来，这导致了一种追求生态和谐性的饮食行为理念与精神境界的产生。是故，道书有论：

　　寂尔孤游，翛然独立。饮木兰之坠露，衣鸟兽之落毛。不求利于人间，绝卖名于天下，此山居之道士也。

　　很明显，这是一种追求生命和谐性、本然性的饮食思想的反映。事实上，在道家看来，只有在保持良好生态状况下的大自然环境中，才有着可供人类维系自身生命健康的丰富的“绿色”食物资源。

　　《太平经》强调：有德之人，无所不照，无所不见，上下中和，各从其宜。就其德，各不失其名，是为顺常。长生之文，莫不被荣：万物岩牙部甲而生，垂枝布叶，以当衣裳；雾露霜雪时雨，以当饮食……是德人承天统，成天形，于地以给民食，行恩布施，无不被德。

　　与此同时，物种的丰富多样性是维系良好生态的主要因素，也是道人为求长生而需要的食物、药物来源。古代道人把“洞天福地”视为修道长生的理想境地，一个重要的原因就在于，这些环境处所可以提供诸如泉水、芝草、家禽等有利于养生的丰富自然资源。

　　无数诸天，各有人鸟之山：有人之象，有鸟之形；峰岩峻极，不可胜言。玄台宝殿，尊神所居；林漳鸟兽，木石花香，芝草众药，不死之津，难以具陈……。太上曰：人鸟山之形质，是天、地、人之生根，元气之所因，妙化之所用。《抱朴子》载，南阳郦县山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花堕其中，历世弥久，故水味为变。其临此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者无不老寿，高者百四五十岁，下者不失八九十，无夭年人，得此菊力也……

　　今所在有真菊，但为少耳，率多生於水侧，缑氏山与郦县最多，仙方所谓日精更生，周盈皆一菊，而根茎花实异名，其说甚美，而近来服之者略无效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之气味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，况将复好药，安得无益乎？可见，古代道人非常提倡在大自然中寻求天然、绿色的养生资源。

　　当然，要获得大量天然的绿色食物，就必须以保持良好的生态环境为前提。《阴符经》对自然界的和谐生态运行机制，作出相当简洁而有力的宏观概括：

　　在此，“盗”的含义是指一方从另一方汲取或获得营养物质和能量的过程，用以维系和保持自我的生存和延续。可以看出，《阴符经》实质上从宏观上来把握了生态系统的物质、能量流动机制。《阴符经》关于平衡生态系统物质、能量流动机制的基本要点在于：“三盗相宜”。

　　何谓“三盗相宜”？就是指在由天地、人、万物构成的整个生态系统中，各方之间必须保持一定量的、合理的能量输入，输出流动机制，才能使整个系统维系好一种良性的状态，从而能保证人类和生物界得以更好生存和延续。高道李筌在阐释“三盗相宜”时，明确地指出：

　　问题是，人类如果不能“知分合宜”的话，则势必给生态系统，包括人类自身带来危害。

　　因此，李筌特别针对人类的过度攫取行为，提出了警示：鞠养身命，必须饮食衣服，此亦天然自合之理……然在于俭约处中则吉，若纵恣奢溢过分则凶，反害其生也。

　　人们应“助天地帝王养万二千物，各乐长生；人怀仁心，不复轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉？在这里，道家赋予了“长生”以普遍的生态学意义，提醒世人在追求自我的长生过程中，应该深刻意识到其它生命物种存在的价值重要性。因为，没有整体的生态系统的“长生”，也就不可能有人类自己的“长生”。

　　此所谓“本分性”，是指人类应该基于自身生命活动的合理需求来规范、调节自己的饮食行为。

　　夫人之生也，必营于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无，……蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！是故于生无要用者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎。

　　这段话可谓明确地反对人类在饮食方式上的“过分”行为。所谓“知生之有分”，就是说每个人的生命所需或资源消费，应该是有一定限量的、符合“自然”分配原则的。如果人们为追求奢华的美味享受而过度消费资源，则是为“务分之所无”，既伤害自己性命，亦破坏生态平衡。

　　“夫人生禀于五行，拘于五常，则为五味之所贼，八风之所攻，爰自饮乳至于耄年，莫不因风而丧命。或多食而过饱，或失食而甚饥，或饮啜太多，或干渴乏水，或食咸苦，或啜酸辛……或时餐燥药，或多啜冷浆，或久绝屏帏，或日多施泄。自此风趋百窍，毒聚一支，遂使手足不随，言词蹇涩。或痛贯骨体，或痺袭皮肤，或痒甚虫螟，或顽如铁石，或多痰唾，健忘好嗔，血脉不通，肉色干瘦，或久安床枕，起坐须臾，语涩面虚，虽活如死，或总无疾苦，辛暴而亡”。道家这种“知分”的饮食理念，获得了大量养生经验及知识性的支持。

　　如，陶弘景的《养性延命录》，司马承祯的《天隐子》等道经中，皆对道家饮食养生的知识经验有精当的整理。对此，我们大致可归纳为以下几点：

　　1. 少胜于多这是道家对饮食的量的基本规定。所谓“少胜于多”，并非是宗教禁欲式的节制饮食，而是“节量饮食”（葛洪语），即要求人们根据自身生命活动的能量需求状况，按一定的量和程序来合理地摄取饮食。

　　一般来说，“少”的标准乃是“食不欲过饱”、“饮不欲过多”。为此，道人们提出了几种饮食方法：

　　一是“食欲少而数，不欲顿多难销”，是指要少食多餐。二是“先饥乃食，先渴而饮”，这是说应该有规律的饮食，在饥饿、口渴的感觉发生之前，就应该进食、饮水了。否则，“恐觉饥乃食，食必多；盛渴乃饮，饮必过”。这显然对身体是有伤害的。三是就总体而言，人们应该通过调养身心，尽量保持低热量的饮食平衡，“所食愈少，心愈开，年愈益；所食愈多，心愈塞，年愈损焉”。这些饮食方法是符合现代养生学原理和常识的。

　　道家虽然提倡尽量减少饮食的量，甚至有“辟谷”的法术，但绝对不是为了某种极端的宗教目的而张设。实质上，这依然是道士们为寻求长生奥秘而作的探索结果，司马承祯《天隐子》指出：

　　夫人禀五行之气，而食五行之物，而实自胞胎有形也。呼血，岂可去食而求其长生！但世人不知休粮服气，道家权宜，非永绝粒食之谓也。食之有斋戒者，斋乃洁净之务，戒乃节身之称。有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也。

　　由此可见，道家的少食、辟谷、休粮等，实皆为追求健康、长寿的权宜之策，道家的饮食法则实为“调中”，合理摄取外部能量，即所谓“身得长保，饮食以时调之BB贝博，不多不少，是其自爱自养也”。

　　2. 熟胜于生陶弘景《养性延命录》指出：“凡食皆熟，胜于生” 。这里的“熟”，可能有两层含义，一是指食物本身要烹制成熟；如，《吕氏春秋·本味》指出，“水居者腥，肉腺，草食即檀”，而热食、熟食可以“灭腥去燥除檀”。

　　司马承祯《天隐子》中，提到：“百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐败闭气之物勿食，此皆宜戒也”，意思就是指那些尚没有成熟的动、植物，是不宜用来进食的。

　　应该说，道家一向提倡的“不杀生”戒律，与这一点是有关的。在很大程度上，道家的“不杀生”，并非绝对意义上的不杀生，而是指不毁坏正在生长着的生命事物。在饮食上，也应遵守此一本分性的原则，如《淮南子·主术》说：

　　昆虫未蛰，不得以火烧田。孕育不得杀，鷇卵不得探，鱼不长尺不得取，彘不期年不得食。是故草木之发若蒸气，禽兽之归若流泉，飞鸟之归若烟云，有所以致之也。

　　3. 素胜于荤家提出的饮食结构，内容相当复杂。但总体来说，是提倡以素食为主，慎用荤腥食物。陶弘景《养性延命录》记载：

　　《神农经》曰：食谷者智慧聪明，食石者肥泽不老（谓炼五石也），食芝者延年不死，食元气者地不能埋，天不能杀。是故食药（仙药）者，与天地相弊，日月并列。

　　《孔子家语》曰：食肉者，勇敢而悍（虎狼之类）；食气者，神明而寿（仙人、灵龟是）；食谷者，智慧而夭（人也）；不食者，不死而神（直任喘息而无思虑）。

　　粗食者，麻麦也；蔬食者，菜茹也；节食者，中食也。……粗食，止诸耽嗜；蔬食，弃诸肥腯；节食，除烦浊服精，其身神体成英带。

　　一是尽量降低自身的能量需求，从而减低饮食用量；二是在饮食过程中，尽量不伤及其他生命。应该说，这种倾向性充分体现了道家饮食结构在养生和生态方面的合理性。

　　此所谓“自控性”，是指在饮食养生活动中，人们应该把养内与养外，以保持人体内外，身心之间的和谐。

　　道家特别重视“养内”的前提性和重要性，认为“善养生者养内，不善养生者养外。养内者以恬脏腑，调顺血脉，使一身之流行冲和，百病不作。养外者恣口腹之欲，极滋味之美，穹饮食之乐，虽肌体充腴，容色悦泽，而酷烈之气，内蚀脏腑，精神虚矣。安能保全太和，以臻遐龄。”

　　这种把养内与养外结合起来的养生理念，实际上就是“饮食自然”思想的体现。《谷神妙气诀》引《黄庭经》曰：

　　此把“饮食”内化、延展到了自身内在的修炼活动中。此意味着：“饮食”不仅仅是一种简单的外在汲取物质和能量活动，而是通过胎食、服气、存思等方法对自身的身体内部、心理状态等加以调节，在保持自身内部生命运动的和谐、健康的基础上，来“自然”地调节或控制其外在的“饮食”欲望。如，老君《道经绝谷气第三法》载：

　　先合口引气，咽之满三百六十已上，不得减此。咽之欲多多益善，能日咽至千，益佳。咽多而食日减一餐，十日后能不食也。后，气常入不出，意气常饱；不食三日，腹中悁悁若饥，或小便赤黄，取好枣九枚，或好脯如枣者九枚，念食啖一枚，若二枚至三枚BB贝博，一昼一夜无过此九也。意中不念食者，不须啖也，常舍枣核受气，令口中常行津液，嘉。

　　这种饮食养生方法，实质上是融合于道家修炼实践体系中的，其充分体现“饮食自然”的哲学理念。

　　故而，《西升经》论言：老君曰：道者，虚无之物。若虚而为实，无而为有也……是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。夫欲视亦无所见，欲听亦无所闻，欲言亦无所道，欲食亦无所味。淡薄寂哉，不可得而味也，复归于无物。若常能清净无为，气自复也。返于未生而无身也，无为养身，形体全也。天地充实，常保年也。

　　“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

　　道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

　　一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

　　二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

　　三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

　　四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

　　五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

　　六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

　　总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神BB贝博，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。